圣玄法师讲《心经》(六)——观修无常的意义

编辑:慧容 日期:2018-12-16 14:50

  第二个维度,就是我们所有的都很好奇、都想知道的,就是我们怎样才能成佛?《心经》中已经说得很清楚了:"三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。"我们有这么好的发心、这么殊胜的发心,那么我们就要学习般若波罗蜜多,没有一尊佛不是通过般若波罗蜜多而成就的,也没有一个菩萨不是学习般若波罗蜜多而成为菩萨的。那般若波罗蜜多在《心经》中讲"无苦集灭道,无智亦无得",讲了很多。很多人看了这个《心经》以后就在想:"那这些都没有了,那我成佛做什么呢?那我学心经干什么呢?"这就是我们很多人的一个误解,以为无就是没有。

  其实无不是没有,无讲的是无我。什么是无我?这是佛法的核心。可是很多人听到这个词,他就头大,我们与其讲无我,不如讲我们现在在座的诸位,这个我是怎么来的。如果没有父母,我们能有这个健康的身体吗?如果没有每天摄取的这些营养、我们穿的衣服、我们学习的知识,我们能够今天坐在这里吗?如果没有诸位机会的成就,没有我们延福寺的这么精心地为我们准备了午餐,没有我们佛教协会为我们大家准备的这一场顺利的活动,我们今天能坐在这里吗?都不能。所以说啊世间的一切它都是有条件的、有因缘的。

  我们讲从纵向上看,一切都在流转;从横向上看,就是有很多其他的众生,很多其他的元素在帮助着我们。所以说因为这样不断的流转,有时间的迁移,所以说我们世间没有什么是不变的。无我就是一切都在变化,一切都有条件,在时间的维度上有这样一个条件,另外一方面,在空间的维度上,我们现在天上在下着小雨,如果我们没有这个雨篷,我们也不能安然的坐在这里。所以说在空间维度上啊就有很多其他的物质,很多其他的有情众生来帮助我们。所以说在空间的维度上,它也是有条件的。也就是说"无我"它就是一切都在条件之中,都是因缘和合而有。

  举一个最简单的例子,我们所有人都有一样法宝,什么法宝呢?银行卡。每个人都有银行卡,如果银行卡里的金额或者说银行卡里的信息,它是一成不变的,它在时间的维度上它永远不变。他在空间的维度上,它插进了我们的这个银行的取款机存款机,它的额度也永远不变,他还称为银行卡吗?我们看到银行卡变成这样,我们根本就不能存钱,也不能赚钱,也不能花钱了,对不对?这样的话银行卡就失去了它的意义。所以说我们看到银行卡就知道银行卡就是"无我"最好的例证,它里面的信息在不断的变化。我们勤奋一些,里面的金额就会越来越多;而我们慷慨去布施,我们的银行卡里的金额就会减少,可是因为我们布施的善业,我们的福报又会越来越增加。所以说运用"无我"才是更加重要的。

  在印度的时候有一位声名显赫的阿育王,这个想必大家都知道,阿育王非常的信奉佛法,在我们冒山有一座阿育王塔,然后在阿育王塔周围呢建了阿育王寺,这就是阿育王的功德所致。而阿育王他有一个弟弟,叫做毗陀输柯,这个人他不相信佛法。他看到这些出家比丘啊就每天在那里打坐,然后出来乞食,他就心里很瞧不起,这些人怎么可能说他们对世间的这些东西都不贪爱了呢?阿育王非常想接引他的弟弟皈依佛门,于是他就想了一个办法。有一天他去沐浴的时候,把自己的这个王冠和自己的衣袍都脱下来,放在自己的王座上,然后走到内室当中去沐浴,这个时候呢又召集了毗陀输柯---他的弟弟到王宫里来。

  毗陀输柯一来,他看见王宫里空无一人,可是王冠和这个衣袍都放在王座上,这个时候突然走出来一个大臣,就跟这个毗陀输柯说:您是我们大王的弟弟,这个大王又没有子嗣,如果大王他突然先去的话,那么谁来继承王位呢?那当然是您啊。您就可以做成为我们的大王了,不如您现在就试一试这个国王的衣冠多么的奢丽、多么的舒服。您坐到王座上,试一试这种做国王的感觉。毗陀输柯听了以后还真的飘飘然起来。他就赶紧穿上国王的衣服,坐在了王座上。刚一坐上王座,没想到阿育王就从卧室当中走出来,看到了毗陀输柯,他就说:大胆!你怎么敢坐在国王的位置上呢?你还穿着我的衣服带着我的帽子,你这是想要篡夺王位吗?当时就一声令下,就召集兵士想要杀掉这个毗陀输柯。

  毗陀输柯非常的紧张,当时这个大臣看到阿育王这么生气,就赶紧去劝谏说:国王!这个毗陀输柯怎么说也是您的骨肉至亲啊,不如呢就宽限他几天,让他好好地尽思己过。这样他就算被大王您正法,他也知道忏悔,他呢也可以趁着忏悔的业力,能够未来往生善趣。这个阿育王听了一下,就乐了,就说:这样子吧,既然你是我的弟弟,未来本来也有可能继承王位的,不如你就穿着这身衣服,就让你做七天的国王。做完这七天的国王,我就将你就地正法。这个时候没有想到阿育王就真的将所有国王的权利、所有国王的享受都让给了毗陀输柯。

  毗陀输柯就做了七天的国王,每天所有的臣民都来向他问讯、都来向他顶礼,所有的美味的都来奉献给他,所有最美好的衣服呢都给他穿,那可比我们过得适意多了。可是这个刽子手就是来执行法律的人就站在这个毗陀输柯的门口。每到晚上的时候就大喊一声:过了一天了还有六天!过了两天了,还有五天!过了三天了,还有四天!这样到了最后一天,过了六天了,还有一天,还有一天你就要被砍头了!刽子手这样子每天就在那里喊。阿育王到了最后一天,就来看毗陀输柯,就说:这七天做国王,享受得怎么样啊?毗陀输柯说;我哪有享受什么啊,每天谁来见我,我都不知道他们是谁,每天这些吃的我一口都吃不下.阿育王就说:怎么可能呢?你做国王心心念念就是这个梦想。现在真的坐上国王了,怎么还都吃不下呢?毗陀输柯说:你看,这个刽子手他每天站在那里,他就告诉我,再过三天我就要死了,再过两天我就要死了,我整天就想的是我就要死了,我怎么能吃得下。

  阿育王说:你看,你每天就想着这件事情,这就是不见棺材不落泪。可是有的人啊比你的善根要深厚,他想到自己一定会死去,他想到自己一定有老的那一天、有病的那天、有死的那一天,他不会等到那一天才来修行。我每天供养的这些僧人、供养的这些比丘,他们就是这样。他们每天心心念念的想的就是人生只有无常的这一天。
毗陀输柯听了就终于明白了自己哥哥的苦心,当下就要求出家,他当生也证得了阿罗汉果、出离了轮回。这是阿育王的套路,哥哥的套路就是最长的套路了。所以说从毗陀输柯这个故事呢,我们可以知道,"一切无常"是空的一层意义。空还有第二层意义,这是我们不得自在。我们不能自在,不能想做什么就做什么。

  所以说我们就要修学佛法,认识到无常,认识到无常、无我不得自在,这就是《心经》想要告诉我们的空的道理。那么我们了解了空的道理,更重要的不是将它变成一种观念,而是去将它落实在我们的生活当中,要去观修无常,就像毗陀输柯这样,不断地忆念无常,不断地想到我们的生命总有无常的那一天,要积极的为我们的来生后世种下善的种子。

  有人说,那既然一切都无常,那我怎么做呢?那很简单啊,我们就要积极行善就好了。因为无常才有了改变的机会。无常不仅代表着我们有生老病死,更代表着我们未来会有可能会越来越好,我们的来生有可能到净土,我们的未来有可能成佛。如果没有无常,一切都不变的话,我们的来生那还有改变的机会吗?所以说观世音菩萨就告诉我们要积极地行善。


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