禅语 | 应观法界性 一切唯心造
编辑:西行者 日期:2020-05-26 12:19

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《华严经》觉林菩萨偈


  华严第四会,夜摩天宫,无量菩萨来集,说偈赞佛。尔时觉林菩萨,承佛威力,遍观十方,而说颂言。

譬如工画师,分布诸彩色,

虚妄取异相,大种无差别。

大种中无色,色中无大种,

亦不离大种,而有色可得。

心中无彩画,彩画中无心,

然不离于心,有彩画可得。

彼心恒不住,无量难思议,

示现一切色,各各不相知。

譬如工画师,不能知自心,

而由心故画,诸法性如是。

心如工画师,能画诸世间,

五蕴悉从生,无法而不造。

如心佛亦尔,如佛众生然,

应知佛与心,体性皆无尽。

若人知心行,普造诸世间,

是人则见佛,了佛真实性。

心不住于身,身亦不住心,

而能作佛事,自在未曾有。

若人欲了知,三世一切佛,

应观法界性,一切唯心造。


  《华严经》最后一句称为华严偈,它是《华严经》里面最著名一个偈句。


若人欲了之,三世一切佛,

应观法界性,一切唯心造。


  这句偈颂,我们要经常念,因为我们要理解佛法,这一句是很核心的一部分。若人欲了之,三世一切佛。一个人想要知道三世一切佛,怎么才能知道?应观法界性,整个法界,整个宇宙,它的根本特性是什么?就是最后一句:一切唯心造。


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  相由心生


  中国有一句古话叫“相由心生”。但是,我们通常认为相由心生,就只是指长相这个相。


  实质上,家是一个相,事业是个相,钱财是个相,学问是个相,我们出生的国土是个相。所有这一切,都可以叫相。这样我们的理解就更广泛了。


  孩子是父母的相,因为种子在父母那里,孩子只是一个果子。所以,孩子如果有这样那样的问题,那只是一个现象。就比如说,电灯不亮了,我们会去打电灯吗?打掉它也不会亮。灯亮不亮是一个相,它的本质在于是否连接到电源。所以,孩子好与不好,家庭好不好,就跟电灯一样。


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  命好的“根”在哪里?


  好命的根在哪里?心。这样就很容易把佛法最基本最核心的给掌握了。


  一切唯心造,一切都是心的相。法师曾经遇到四川某大学的一个博士,以前他付出一点点就想得到好多。法师告诉他:要“但行好事,莫问前程”。后来他变了。


  有一次,他跟校领导一起出差,中途堵车了,原因是前方有两车相撞,一方要赔500,一方只愿意给300,所以僵持不下。


  于是他走下车去解决这个问题。他愿意拿出100元帮助解决问题,加上赔偿方的300元,一共就是400元赔给索赔方。结果索赔方被感动,没要他的钱,而且愿意就此了之,堵车的事就这样圆满解决了。


  当他回到车上,校领导和官员都赞叹他,这么优秀,解决问题的能力这么强,所以决定把他送到四川省党校学习,接着派到牛津大学去学习。


  他说,以前要是车堵了,他肯定坐在车上不管,坐等路通。可是由于他这次的举动,他的命就从那里改了。所以,心即是命。


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  譬如工画师,分布诸彩色。


  心就是个画师,而我们外面的一切相,就是彩色。心中无彩画,彩画中无心。然不离于心,有彩画可得。你看你心中有没有这个彩画?彩画上面有没有心?都没有。然而如果我们连心都没有,这个画怎么呈现呢?太不可思议了。


  彼心恒不住,无量难思议。


  示现一切色,各各不相知。彼心就是我们的心。恒不住,就是我们的心在变化不停。心变化不停,所以呈现出的相就变化不停。但呈现出的相,彼此之间又互不相知。


  比如,你用鲜花、叶子等材料摆了两个曼陀罗,但这两盘曼陀罗它们彼此知道吗?它们知道自己是缘于同一颗心吗?显然都不知道的。


  同样,我们也是不知道我们的源头是一个,跟这两盘曼陀罗花一样,一颗心摆两盘花,而两盘花不知道彼此之间有关系;再如,一棵树长三个枝,这三个枝各个不知道彼此的关系,都以为你是你,我是我,不知道它们是一体,所以这一切色,它们是各个不相知的。


  譬如工画师,不能知自心,

  而由心故画,诸法性如是。


  画师不知道自己的心,画师在作画的时候并不了解自己的心性是什么样,但是他却用心把画画出来了。


  心如工画师,能画诸世间,

  五蕴悉从生,无法而不造。


  心就像画师一样,画了无穷无尽的画,画花鸟,画山水,这就是我们的心。画了这么多东西,但是它自己不知道。五蕴是心画出来的,世间的一切都是心所画的。


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  宇宙中所有一切的法,都是从哪里来的?

  都是从心生出来的,都是心把它创造出来的。


  若人知心行,普造诸世间,

  是人则见佛,了佛真实性。


  如果一个人了解心,知道心是怎么运作的,看到它无穷无尽的创造力,这个人就见到佛了,知道佛真实是什么样的状态。


  心就是佛,佛就是心。


  知道自己这颗心,也就知道自己这个念头。但是记住,念头不是佛。如果把心比作大海,念头就是海里冒的一个水泡,虽然它不是水,但是它依然是水形成的一个泡。


  “心”我们看不见摸不着,我们能看得见摸得着,或意识到的那些是心的产物,不是心的本体。


  心不住于身,身亦不住心,

  而能作佛事,自在未曾有。


  心不住在这个身体上,也不住在这个世间;这个身体也不束缚这颗心,也不住在心上,这个心就解脱了。以这种状态来做一切的事情,就非常潇洒非常自在了。


  我们通常达不到这个境界,我们总是把事情跟心捆在一起,心跟身捆在一起,所以整天纠结、放不下,就会受苦。如果了解心,使用心去创造就可以了。


  若人欲了之,三世一切佛,

  应观法界性,一切唯心造。


  我们在冥想的时候,所进入的是真实的吗?是,它是我们的心造出来的一个真实,这个有点奥妙。


  比如说画一个鬼,天天看,那晚上可能就会梦见鬼,这就是心造出来的。这个东西原来在不在?是不是你创造出来的?那佛像也是我们创造出来的,可我们还跪拜它,还会感动流泪,我们被自己创造的感动了,这个世界很有意思。


  虽然它不存在,你创造出来它不就存在了吗?虽然它不真实,但你创造出来它就真实了。极乐世界在阿弥陀佛之前是不存在的,但是阿弥陀佛用他的功德愿力把它真实的创造出来了。


  再比如企业家们,过去没有企业,没有钱,但是现在却都创造出来了。所以这个念头,这颗心,不可思议。


  法界的一切本体特性,都是心,所以以后我们看什么,只要看到心就正确。比如看到一个人,看到他这张脸是一颗心;看到他开奔驰来,看到一颗心;有人开拖拉机来,看到一颗心;有人骑摩托车,看到一颗心。有人头发长长的,看到一颗心;有人把头发剪得短短的,看到一颗心。全是心,是心变出来的。


  有的人家庭比较和谐,是一颗心;有的人家里很糟糕,也是这颗心,心造的。有人化妆化得很浓,有人化妆化得很淡,我们过去只是看到妆的浓淡,其实以后你就会看到这都是一颗心。


  慢慢养成习惯,看所有人只能看见一颗心,看不见别的。再放大来看,看一切万物都能看到我们的心,众生的心。


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  刚开始你会经常会盯着人看,他不是看他人的外表,而是透过现象看本质。看一个人,从他的牙齿、从他的长相、从他的表情,要看到一颗心。先要看到心,才能读心。


  想想老公、老婆、孩子,你直接看到一颗心。他们的心从哪生出来的?尤其是看到孩子,是由自己的心生出来的。你是个大心,他是个小心,他是从你这个大心生出来的。


  看到镜子是不是能看到自己?

  我们怎么能看到自己?只有通过镜子才能看到自己。比如有人问一个人,问他脸上是怎么回事,是不是弄到墨水了?他一惊,马上用手去擦,其实是故意逗他。因为他看不到自己,所以要借助一个工具来看到自己。


  我们看不到自己,但我们可以透过镜子来看到自己。我们看不到心,但可以透过心的镜子来看到心。心的镜子就是心生出来的相,所以看相就能看心。


  看到老公、老婆、孩子,要能看到自己的心,他们就是你的镜子。看到自己家的房子、车子……看到自己的心情……所有都是心的镜子。看到自己的事业怎么样,学问怎么样,也都是看到心的镜子,一切都是心的产物。


  明了这个,再去念佛,就更有信心了。我们礼佛祈福,就是在学习用心去创造,所以礼佛祈福是非常有用。


  相反,你的担心也有用。担心是一种诅咒,担心什么,什么就容易发生。


  我们要多用心去创造正向的、积极的,这样我们的世界就会越来越美好。


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