师问南泉：＂如何是道？
泉云：＂平常心是道。＂
师云：＂还可趣向否？＂
泉云：＂拟向即乖。
师云：＂不拟争知是道？＂
泉云：＂道不属知、不知，知是妄觉，不知是无记。若真达不疑之道，犹如太虚，廓然虚豁，岂可强是非也。＂师于言下，顿悟玄旨，心如朗月。
赵州禅师(778年~897年)，法号从谂，祖籍山东临淄，出生地曹州(今山东菏泽)，是禅宗史上一位震古烁今的大师。他幼年出家，后得法于南泉普愿禅师，为禅宗六祖惠能大师之后的第四代传人。
唐大中十一年(857)，八十高龄的从谂禅师行脚至赵州，受信众敦请驻锡观音院，弘法传禅达40年，僧俗共仰，为丛林模范，人称"赵州古佛"。其证悟渊深、年高德劭，享誉南北禅林并称"南有雪峰，北有赵州"，"赵州眼光烁破天下"。赵州禅师住世120年，圆寂后，寺内建塔供奉衣钵和舍利，谥号"真际禅师"。
赵州和尚在开始用功的时候，向他的师父南泉普愿请教如何是道。南泉和尚回答说：＂平常心是道。＂平常心就是道。
赵州进一步问：＂如何趣向道？＂如何靠近、走近道？南泉告诉赵州：＂拟向即乖。＂你想靠近道，老早就错了。平常心在什么地方？平常心就在当下，你从来没有离开过道，你又想去接近道，本身就错了。
赵州和尚进一步问：＂不拟争知是道？＂我不接近道，怎么晓得那种境界就是道呢？南泉和尚说：＂道不属知，也不属不知。＂就在这一言之下，赵州和尚豁然开悟。
起心制妄，就妄上加妄。当下息却分别心，当下就返妄归真。返妄归真，跟舍迷归悟一个样，它是没有距离的，一切都在当下。有距离，真和妄就是两件事。实际上真和妄是一件事，是同一事物的两个方面，它一点距离也没有。有距离，烦恼就不能转变为菩提，迷失的生命就不能转变成为觉悟的生命。迷失的生命和觉悟的生命，是同一个生命。
究竟什么是道呢？
＂如何是道？＂，对这样的问题，不知者自然不知，完全无法回答。知者往往哑口无言，不知该对问者如何回答。唯有那些似懂非懂，似是而非者，常常是口若悬河，论说非常，而贻笑于识者，误导于后学。老子早就说过：＂道可道，非常道＂，佛更常以＂不可说，不可说＂、＂不可思议＂、＂非分别思量之所能及＂一类的法语来回答对无上菩提的探询。南泉和尚的＂道不属知＂，也恪守了这一原则。
那么，道不可知吗？也不是。南泉和尚在否定了用＂知＂来把握大道的同时，也否定了＂不知＂。其中有两层意义：
其一是否定了＂道不可知＂的妄见，其二是否定了那些以不知为知，以不知为道的妄见。这二者，在佛教内，在禅宗内都大有其人。＂知是妄见，不知是无记＂，两面开光，着实有力。这样的开示，对参禅者有固岸导流之功用，于事于理，都不容质疑。
知或不知，不过是心与境之间缘起中的一些境象、内容而已，都仅是人的认识上的一种属性，在精神上、生命上仅属部分的功能，而决非其全体。而道则是全体的全体。
有人也许会说：＂禅宗内不是常说立处即真，一即万，万即一吗？所以个别就是普遍，部分就是全体。＂的确，禅门里的过来人常作如是之说，而未入门者则常常将这种悟入的实相作哲学似的理解。当然，佛学内有关哲学和辩证法的精妙论说不胜枚举，但佛法毕竟不等于哲学或辩证法。佛教，特别是禅宗讲的是修行和实证，决非仅仅停留在思辨之上。而顿悟，更不容有半点思维的程序混在其中，不然又怎么能称＂言语道断，心行处灭＂呢！
道是全体，要见道就必须顿悟，离开顿悟之见都仅仅是部分。知的属性就是＂言语道＂或＂心行处＂，必然是遵循逻辑的河道，在内容的时间和空间中流淌。所以，不论这个知的内涵有多大，内容有多广，都仅仅是有限和部分。既有知，必有不知或未知在它的前面。但道是不二的，＂道不属知、不知＂关闭了思维分别之门，而开启了顿悟之门，禅门宗师的作略，的确是直截了当，不容思虑的。若一念相应，即得契入。赵州禅师于此＂言下，顿悟玄旨＂，是其宜也。
什么是＂平常心＂？
＂平常心是道。＂什么是＂平常心＂？为什么道就是这个＂平常心＂？既然这个＂平常心＂等同于道，那就决非常人所津津乐道的那个平常心了。南泉和尚在这里所开示的＂平常心＂，既非凡，又非圣。非凡，即非众生们的烦恼心、机巧心；非圣，即非圣贤们的种种胜见、胜解。非凡不难接受，非圣则使人不知所以。
其实，这个原则在大乘佛教的经典里早已广有言说，如《金刚经》云：＂如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。＂基于此，才有＂不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。＂这个＂无所住心＂，方为南泉和尚所指示的＂平常心＂。这是没有污染、没有附着的心的本然，也就是六祖大师所指示的＂本来面目＂。
心有极其丰富的内涵和功能，佛教内各宗各派，特别是唯识宗对心有极其严密和深刻的揭示，这里无须加以介绍。当然，禅宗对这个心自有它独特的见解和体证。这个见解和体证，也就是南泉和尚所说、赵州禅师所悟的＂平常心＂。
对＂平常心＂，《般若心经》中有一段开示可以说是揭了底的，这就是＂不生不灭，不垢不净，不增不减＂。许多学习《心经》的人都把这段极为重要的、使人言下知归的开示当作一则哲学论断，用作概念上的思辨而已。殊不知，这一段经文恰恰是对每个学修者的心体——道体的最佳表达，同时也是修道体证的无上大法。在这里，还是因果不二的最高原则。
心佛众生三无差别
为什么一切众生皆有佛性，皆可成佛？为什么心佛众生三无差别？正是因为这个心是＂不生不灭＂的，也是＂不垢不净＂的，还是＂不增不减＂的。对这个大道本源的心，谁能加以生灭垢净和增减呢？
众生之所以是众生，恰恰是生生世世、时时刻刻不停地对这个大道本源的心，去妄加生灭垢净增减。这样怎么免得了＂住色生心＂，乃至＂住声香味触法生心＂呢？所以，修行的功夫，还是得回到这个＂不生不灭，不垢不净，不增不减＂上来。只需在心念上不去妄生妄灭，妄垢妄净，妄增妄减，这个＂平常心＂的＂本来面目＂就现现成成、明明白白地与你同在。所以祖师们常说＂举念即乖＂、＂一切现成＂，又说＂毫厘系念，三涂业因；暼尔情生，万劫羁锁。＂
如果功夫上达到这个火候，这个＂平常心＂自然就＂犹如太虚，廓然虚豁＂了。心无所住，道眼明白，于理于事，就会无碍圆融，自在解脱，岂不快哉！
修行之人虽多，但牢牢盯着大道的人少。若初发心，乃至尽形寿都在道上，焉有不得入门之理？
赵州禅师自见道后的百年间，可以说是须臾未曾离也。五百余条语录，全都是从这＂平常心＂—道上化出，着实精采。下面引两位祖师的诗偈，用以颂赞这个＂平常心＂。先看牛头法融禅师所颂：
恰恰用心时，恰恰无心用。
曲谭名相劳，直说无繁重。
无心恰恰用，常用恰恰无。
今说无心处，不与有心殊。
再看圆悟克勤禅师所颂：
遇饭吃饭，遇茶吃茶。
千重百匝，四海一家。
解却粘，去却缚；
言无言，作无作。
廓然本体等虚空，
风从虎兮云从龙。
归根结底，修行还是得体证这个平常心，并在日用中调好这根弦才行。
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