本师释迦牟尼佛于菩提树下成道之前，先是降服了前来侵扰的魔军（具体情形参见今日第四篇推文），于是八相成道之中也就有了降魔一项。我们平日的话语里，也常听到魔之一字，如“邪魔外道”、“走火入魔”、“斩妖除魔”、“道高一尺，魔高一丈”等，仿佛魔就是青面獠牙的穷凶极恶之徒。那么在佛教里，魔究竟是什么含义，又有几种魔呢？

中文里本来没有“魔”这个字，在翻译梵语魔罗时最早用的“磨”。直至梁武帝时，他把“磨”字下面的石改为鬼字，令人望字生畏，遂成“魔”字。而事实上，魔的长相并不如此字外形那么可怕，他们非但不丑恶粗陋，往往还有殊胜的色相。我们所常说的魔王，魔子、魔民、魔眷属，他们其实都是天人，具妙色身，只是知见存在问题。而我们一般人想到的妖魔鬼怪并非天魔。真正的天魔是长得很俊美姣好的，然而也由于他们外貌美好，这才屡正可怕，因为让人无法望而怖畏，知所趋避。

梵语魔罗主要有四种意义：

• 一、夺命：能夺他人慧命，让人无法通过修行具足智慧，因而长劫沉沦生死流转。

• 二、障碍：阻障他人所欲从事的善法、善事。此处的善法或善事通常是指精进用功以悟道、解脱。多障众生如果想要修行，魔便会来加以阻挠。以静坐习禅来说，当行者有种种善境界出现时，魔便会来障碍，用尽一切内外因缘，使人心神不宁，以致无法继续坐下去；或让你对自己的目标起怀疑：我为什么要打坐？盘腿这么痛，何苦来哉？甚至于更进一步令你对打坐起恐惧感、乃至起毁谤之心。

• 三、恼乱：可分恼乱身、与恼乱心两方面。

在恼乱心的方面来说，修行时心里常会起烦恼，通常是莫名其妙地冒出烦恼来，或者本来只是一丁点小事，却突然不可理喻地勃然大怒起来。事后连自己也觉得很莫名其妙，不知道为何会这样失态，这便是瞋魔作崇。或忽然没来由地悲伤流泪不止，不觉知的行者还以为是对佛经或佛法的感动，这其实是悲魔作祟；或有时魔能令人忽然大喜不能自己，因而平静不下来，乃至令修行停摆，此亦喜魔所作；乃至于令人见种种恶形、听到种种恶声，而令其修行中止。

至于身方面的恼乱，例如魔力使然，令勇猛精进的行人无缘无故忽然生病、受伤、受灾、受难、或遭种种意料不到的意外，从而令他无法修行，凡此皆是魔事。

• 四、破坏善根：魔能破坏修行者的五善根（信、进、念、定、慧）菩提心，令他不能继续修行。

此外，魔还有留难之义：在修行的时候，魔会化现种种障碍，令人修行不得进展，故称留难。

以上所讲的是魔的定义及种种魔事的行相，那么魔究竟有哪些类别呢？

龙树菩萨在《大智度论》中曾说到：“魔有四种：一者烦恼魔，二者阴魔，三者死魔，四者他化自在天子魔。”下面具体介绍：

• 一、烦恼魔：能令修行之人于自心中生起贪、瞋、痴、慢、疑、邪见等等烦恼，导致无法修行，此种魔事称为烦恼魔。

• 二、阴魔：从身心五蕴突然而起的种种剧烈现象，如急剧的冷、热、寒、温，乃至于起种种生理上的苦恼，如饥、渴、痛、痒，甚至失眠或睡不安稳等等，这些现象能令人错愕、惊惶、恐惧、散乱，乃至废修道业，所以称为五蕴魔。

• 三、死魔：死魔是真正可以令人命断，而不是单指断慧命的抽象意义。人若死亡，就不可能再继续修行，以此意义而言，死魔在断人之身命的同时，也是在阻断人的慧命。

• 四、天魔：欲界有四天王天、忉利天、夜魔天、兜率陀天、化乐天、他化自在天，共计六天。最上面一层他化自在天为欲界之第六天，在此第六天之上有个魔天，其天主名为波旬，是欲界的魔王，他的眷属称为魔眷属，或是魔子、魔女、魔民。这些魔子、魔民在魔王波旬的领导下，到处破坏、扰乱世人修行，所以称之为魔。

更进一步地，龙树菩萨说：“除诸法实相，余残一切法，尽名为魔。”意思是除了诸法实相以外，其它的一切法都叫做魔。因为唯有诸法实相能令人真正证大菩提，除此以外皆与邪魔相应，令我们走错路、岔路、冤枉路，远离菩提正道。这是关于魔的定义中最严格、也是最究竟的一种说法，愿一切佛弟子皆善思之，以此为依。

以上都是就广义的魔来说，狭义之魔往往特指天魔，其中也包括一些鬼神之属：所谓小魔、魔民、魔子、魔孙、魔使、魔党。天魔有魔子、魔民，为魔王所使，以成就其魔事。鬼神若为魔所使，则亦成为魔之伴党。但此处的鬼神皆是指恶鬼神而言，因为恶鬼神才会破坏人修行，善鬼神则不然，反而护人修行。而我们本师释迦牟尼佛得以成道，必定四种魔事都已降服，若具体到佛在成道前以慈力降服的魔，则往往专指天魔。

综上所述，魔最重要的就是破坏，所以凡能破坏他人善事的，都叫做魔，或与魔相应、与魔心相应。因此大家不要把魔想得太奇怪，魔就是障碍、恼害的意思。一件事情或一个人，只要障碍我们修道，令我们偏离正法，乃至背道而驰，这些都是魔事。因此，为佛弟子若能实时觉知，忏悔自己无始业障，住于正念，仍有可能止息魔事。

还有一点需要注意，所有这些障碍，往往是修行比较认真、精进的人，在修到一定程度的时候，才有可能出现或感召来。从这个意义上说，如果我们能克服这些障碍，我们的道力便得到强化，障碍也不再是障碍，而是助道因缘。