佛言：吾法念无念念，行无行行，言无言言，修无修修；会者近尔，迷者远乎！言语道断，非物所拘，差之毫厘，失之须臾。

念无念念，行无行行，言无言言，修无修修，这四句是佛所说的甚深之法，比较难懂。

就经文来说，念无念念就是叫我们修行用功，不可以起分别心，心里头不可以动妄念，动一个念头就有能、有所，由两个念头再起来更多念头。能是能念之心，所是所念之法，一动念头，里面有个能念之心，心外有个所念之法，这样起了分别就不是佛法。所以一定要不起分别，能所双亡，亡就是把它空掉，能念之心与所念之法，都把它空掉，这个时候就与佛法相应。

吾法念无念念，佛的法不是断灭空，不是没有了的空，也不是虚空的空。佛法是真空，真空不空，还是有个心念，但是不起分别。虽有心念，但没有能念、所念，不起分别，没有能所，能所双亡。后面两个念字，就是能念、所念，没有能念、所念的分别，所以叫做“念无念念”。

我们的心念不起分别，就是真心之体现前，真心之体的灵知灵觉有妙用。真心之体，好比镜子的体，镜子有照的功能，起照的妙用，人来照人，物来照物。镜子却没有分别，它没有说我是能照的，人、物是所照的，它能所双亡，能所皆空，但是它有体有用。我们人人本具真心，本具妙用，但不是分别出来的，好比镜子有本体，能够照人照物，而不起分别一样。

同样，佛弟子发了菩提心，要行菩萨道，不要起分别，一起分别就着相，菩萨道就行不好。所以虽然行菩萨道，但没有能行、所行的分别，才是真正的行菩萨道。要是在修行菩萨道的时候，起了分别，菩萨道不能普遍实行。

因为我们度众生，要冤亲平等，不管他是我的冤家，还是我的亲人，我平等的度脱。要是一起分别，亲人跟我有缘，我才度他。冤家跟我有冤仇，我怎么肯度他呢？这样的菩提心就不普遍，菩萨道也不能普遍，被分别心障碍住了。因此，行菩萨道的时候，不要起分别，不可以有能行、所行之念，这就是“行无行行”。

再说“言无言言”，说法时只管说法，不能起分别，无能言、所言，才是平等说法，说法不能着说法的相。

如果有我能说法，法是我所说的，有能、有所，则起了分别。起了分别有什么不好呢？一、用分别心讲出来的法，与佛的深理不能相契合。二、增长我慢的烦恼，以为别人都不会讲经说法，只有自己会讲经说法，我慢增长起来，讲得时间越久，无明增长得越大。

第四句，修行用功，修的是大乘行门，不是自己断烦恼、了生死的小乘行门。大乘行门要修一切善法，度一切众生，但是不许起分别心。修善法尽管修，度众生尽管度，天天在修行，但是不许起能修、所修，叫“修无修修”。