这佛法为什么要应知应学呢，当然是有根据的。就按这佛字，原是人心的知觉；法字，本是万物的理性，这就是应知应学的要务。因世间这些明人，专研究知觉，而废弃物质，即创成一家的唯心论。再说这法字呢，是宇宙人生各样的物质形相，因世间这些智人，专研究物质，而废弃知觉，即创成一家的唯物论。

又唯心论，将其知识研究的大有考据，可能维系人心，而能防于未然；唯物论，化验的有声，有色，能勘验当时的利害，顿成奇功，而能救于已然。已然者，如救火灾，当然不避焦头烂额，可立奇功；防于未然者，须要人心念念自警警人，如同防火之计，等于曲突徙薪，而不图人之感恩报德，亦无显其恩泽于物。所谓曲突徙薪无恩泽，焦头烂额有奇功，此是唯心唯物明显的比较。姑就利益方面而言，孰高孰低，孰优孰劣，自有世间的公论。

然两说皆是角立而起，互不相容的，其流转影响所及，足使心物两歧，交相为患。今说佛法大义者，并不如是，此乃是世出世间之法。虽似近于唯心论，而非世论之明智执常执断，执无，执有者可能自通。何以故？佛唯说无始虚伪妄想习气，种种诸恶三有之因，不能觉知自心现量。故佛经有成言：一切唯心造。

其言唯心造者，有理具事造圆融无碍之义，而与其他的唯心、唯物两论，祇是摄受贪欲，不摄受正法者，大相径庭。所以者何？乃以应观法界性，方说一切性。所谓法界者，万物也；性者，性理也；一切者，万事也。唯心造者，乃理具之心造也，而心不能独造。何以故？因有理具，方成事造。而理具亦非孤起，因有事造，方显理具。各无始终，方信有圆融心理而造也。

心者，性之用也；物者，性之相也；性者，心相之体也。其心与物，乃性之一体，而起两用，若竟以两用，而立宾、立主，误也。故佛法以明心为先务，见性为澈底。若上根利智者，明心时即能见性；若中下之士，多有以明心即作见性，亦误矣。其见性者，必定明心；而明心者，未必见性。其儱侗心性为一者，皆是不明教义故，悟自心（明心）者，乃知自知也；见自性者，见外无余物，乃皆性也。

何谓见外无余物？心心寂乎物性，物物彰乎自心，心外不见有物患也。何谓皆吾自性？心性如如于法位，性德充沛乎物心，所谓万物一体也。教中见性之义，大抵如此。吾人孰无心性，孰不应知，孰不应见？此佛法之大义，人人有分，而应以澈底之知见，方可观世界平等，庶不致自误误人。

其最可庆幸者，早有世界太平之先兆。在数年前，常闻中人以上者，多有向慕于世界平等、独立、大无畏之说，此说出于法华经方便品中，即是开佛之知见，乃我佛为未来之诸佛所说。就按现在，吾人共知有五大洲，洲中一切众生，孰非未来诸佛，设若不然，云何平等？既然平等，自无对待；既无对待，当然独立；既已独立，自无对象，有何可畏？

所谓大无畏者，其孰能之？唯性能之。其孰无性，而孰不能之？夫性者，大而无外，小而无内，而大小内外，皆是佛性，皆已成佛。或曰：我不知如何成佛。答曰：孰令你不知成佛，你若少净我见，则成佛久矣。有如是之知见，为开佛之知见，又谓之明心见性。吾人果能如是信解奉行，一人信行，则一人平等、独立、无畏；多人信解奉行，则多人平等、独立、无畏；若人人如是奉行，则人人平等、独立、无畏，则世界何患其不得太平呢？不求太平而太平自至矣，可不自勉乎哉！