“根”指过去生生世世积累的善根。具大根的菩萨不是偶然发心，而是多生多劫中持续修习布施、持戒、忍辱等善法所形成的基础。这种根基如同大树深植于土，风吹不倒，旱不枯竭。普通人发心容易退转，而大根菩萨听到大乘佛法自然生信，遇到逆境不退缩，遇到顺境不贪着，其向道之心坚固如金刚。

此“智”不是世间聪明才智，而是能如实照见诸法实相的般若智慧。有大智的菩萨，不执着于“我”与“我所”，也不执着于现象的生灭、来去、一异、断常。他们了知一切法缘起性空，度化众生而实无众生可度，修六度而三轮体空。这种智慧不是推理所得，而是通过禅定与般若观照亲证的境界，因此菩萨能在度众生的过程中不被烦恼所染。

“大法”指大乘佛法，即能令一切众生究竟成佛的完整教法。信大法不是口头相信，而是从内心深处确信一切众生皆有佛性、皆可成佛，确信菩萨当以自利利他为宗旨、以无上菩提为究竟归宿。这种信是净信，不夹杂丝毫怀疑，不被外道邪说所动摇。即便有人用种种道理否定大乘，或用种种苦难逼迫放弃，信大法的菩萨也绝不退失。

“理”指佛法中最核心的真理，即缘起性空、法界圆融等深奥义理。解大理不是记住名词，而是真正通达其内涵，能融会贯通并用以指导修行。例如理解“色即是空”则不执着物质现象，理解“空即是色”则不堕断灭虚无。解大理的菩萨能分辨了义与不了义，知道哪些经典是方便说、哪些是究竟说，听经闻法时便可直契佛意。

“行”指菩萨的具体实践，主要是六度——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。修大行的特点是广大与究竟：广大即不限于某一种善行，而涵盖一切利益众生之事；究竟即把每一项修行做到极致。例如布施不仅施舍财物，还能施舍身体、生命、眷属、王位，且施后不后悔、不望报。持戒不仅不犯重戒，连微细恶念也不生。忍辱不仅忍受他人伤害，更能安住无生法忍。修大行的菩萨，行住坐卧无不是利他之行。

“时”指时间。经大时意味着菩萨修行需要经历极其漫长的过程。因为众生的烦恼根深蒂固，福德需一点一滴积累，智慧需逐渐纯熟，度化众生的事业也需随缘渐进。通常来说，从初发心到成佛需经三大阿僧祇劫，阿僧祇已是无法计算的大数。经大时的菩萨不会被“成佛太慢”的念头困扰，也不因时间漫长而退堕。他们了知时间性空，长短是分别妄念，因此能在无量劫中安忍不动。

“果”指无上正等正觉，即佛果。证大果不是空洞的名词，而是真实获得法身、报身、化身的圆满功德。法身遍一切处不生不灭，报身具足无量相好庄严为登地菩萨说法，化身随类示现度化有缘众生。证大果的菩萨实际上已接近或等同于佛，只是在示现上仍称菩萨，如文殊、观音等大菩萨，他们早已成佛，只是为了度化众生，而倒驾慈航，示现为菩萨身。