云林茶会

   禅定视饮茶为摄心入定的助行，而宗门禅视饮茶一事，为悟道的契机与妙传心印的载体，称＂茶禅一味＂，二者之间的区别是显然的，即禅宗之别于他宗的特点，正在不立文字，教外别传，以心印心，见性成佛的特殊传道方法，其宗门之禅并非修定之＂禅那＂，如六祖所言：＂惟论见性，不论禅定解脱＂。曹溪以下，历代禅宗祖师破斥禅定谓非宗旨者，数不胜数。如南岳怀让＂磨砖作镜＂公案，即是一例。

    ＂开元中有沙门道一(即马祖也)，在衡岳山常习坐禅。师知是法器，往问曰：‘大德坐禅图什么？’一曰：‘图作佛’。师乃取一砖于彼庵前石上磨。一曰：‘磨作甚么？’师曰：‘磨作镜’。一曰：‘磨砖岂能成镜邪？’师曰：‘磨砖既不成镜，坐禅岂得成佛？’一曰：‘如何即是？’师曰：‘如牛驾车，车若不行，打车即是，打牛即是？’一无对。师又曰：‘汝学坐禅，为学坐佛？若学坐禅，禅非坐卧。若学坐佛，佛非定相。于无住法，不应取舍，汝若坐佛，即是杀佛，若执坐相，非达其理＂。

    以此＂禅非定相，坐禅非禅＂之说为具体代表的中国禅宗，已远离了印度禅学中那无穷无尽的有关本体的讨论、缜密详实的因明论证，纯然出世的生活理念，以及苦行冥思的禅定方式，一变而为应对机智，游戏三昧＂随缘放旷，任性逍遥＂的中国禅宗。因为以曹溪六祖为源头的禅宗一开始便立＂无念、无相、无住＂宗旨。《六祖坛经》云：

    ＂我此法门，从上以来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。＂＂何名无相？无相者，于相而离相。无念者，于念而不念。无住者，为人本性，念念不住，前念、今念、后念，念念相续，无有断绝；若一念断绝，法身即离色身。念念时中，于一切法上无住。一念若住，念念即住，名为系缚；于一切上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本＂。六祖大师在《坛经·禅定品》中，明晰地界定禅宗之禅定乃＂外不著相为禅，内心不乱为定＂，由此以往，所有禅宗宗师并依此开演禅定之说，如《顿悟入道要门论》。＂问：云何为禅？云何为定？答：妄念不生为禅。坐见本性为定。本性者，是汝无生心。定者，对境无心，八风不能动。＂又六祖法嗣神会大师于《南宗定是非论》中亦云：＂念不起为坐，见本性为禅＂。而此处所指＂本性＂，乃中国禅宗的基本命题：本性者，佛性也，本心也。而＂心量广大，犹如虚空，……虚空能含日月星辰，大地山河，一切草木，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，尽在空中，世人性空亦复如是＂，六祖又说＂世人性本清净，万法在自性，思量一切恶事，即行于恶；思量一切善事，便修于善行。知如是一切法尽在自性，自性常清净。＂这里明确地开示了本性是超越的——离一切相，性体清净；又是内在的——一切法不异于此，从当前的一切而悟入超越的，还要不异一切，圆悟一切无非性之妙用。这才能入能出，有体有用，事理如一，脚跟落地。故无念，无住，无相的禅宗法门，首先强调的便是＂惟论见性，不论禅定解脱＂，＂但贵子见正，不贵子行履＂。见地不正，即为因地不正，＂因地不正，果遭迂曲＂。故宗喀巴大师《三主要道颂》——以＂出离心，菩提心，甚深正知正见＂为＂佛法三根本＂，而又以＂甚深正见＂作为佛法殊胜不共究竟解脱的正因与正果，由此正显宗门＂见正＂之难能可贵。

    然而，禅宗毕竟是不取禅定，而又不离禅定的。基于＂本性＂的超越解脱，宗门在见地上强调＂禅非坐卧，佛非定相＂，在修持上强调行住坐卧无不是禅，所谓＂行亦禅、坐亦禅、语默动静体安然＂，但同时指出，这毕竟是禅定薰习已久，处处打成一片，己经彻悟的禅者的状态。而古来顿悟即休的禅师，在彼未悟之前，都已修习禅定久矣，但观马祖、牛头融诸师公案，如四祖道信、南岳二师之所示者，皆于其久已薰习禅定深处，拔机一点，透出重围，既已悟去，故能得之而休去。休者，一切都息，非泛泛之辞也。后之学者，偶于光影门头，瞥尔一闪，如石火电光、稍纵即逝。或偶得片刻清净之念，便谓是无念之门。从此狂慧(经称乾慧，见《楞严》《楞枷》等经)勃发，不得定力灌溉，郎当颠狂，丑状毕陈。正如古德所谓：＂孟八郎(狂妄之意)汉，又如此去也。须知古人言下顿悟者，皆积数十年修持之力，如永明寿禅师所言：‘灵丹九转，点铁成金。至理一言，转凡成圣。’即或偶有上根利器，一日之禅定未修，言下顿悟者，亦其宿根深厚，多劫熏修，因缘时熟，立地顿超，安以泛泛视之。当人于己，是否为上根利器，如人饮水，冷暖自知，德行未圆，切勿自误。古德宗师，如长庆(慧裬)二十年中坐破七个蒲团，方得一悟。雪峰(义存)三上投子、九到洞山，此外数十年胁不至席者，如麻似粟。岂可谓禅宗不注重于修定耶！由此可知，禅宗虽然不单纯取于禅定，亦绝非离子禅定。